Il n'y a pas de fatalité
4/5 Belgicatho
.----. Rien n'est joué concernant l'avenir du catholicisme en France, telle est l'opinion de l'historien Guillaume Cuchet qui répond aux questions d'Aleteia sur la situation des catholiques dans la société d'aujourd'hui, alors qu'ils sont devenus une minorité. Si les chrétiens ont des combats à livrer, en particulier dans le domaine de la culture, leurs motivations doivent être évangéliques, et pas idéologiques.
Professeur d'histoire contemporaine à l'Université Paris-Est et spécialiste de l'histoire des religions, Guillaume Cuchet défend la thèse selon laquelle la crise du catholicisme a des racines profondes, bien antérieures au concile Vatican II, même si celui-ci fut un déclencheur. Dans son nouveau livre, Le catholicisme a-t-il encore de l'avenir en France ?, il explore les effets de la déchristianisation sur la société. Pour lui, l'avenir du catholicisme passe par une prise de conscience, « la responsabilité de chacun », et par la culture.
Aleteia : Votre livre précédent, Comment notre monde a cessé d'être chrétien ?, exposait les causes lointaines de la déchristianisation de notre société. Dans Le catholicisme a-t-il encore de l'avenir en France ?, voulez-vous montrer qu'il n'y a rien d'irréversible à cette évolution ?
Guillaume Cuchet : J'ai cherché à prolonger mes courbes pour rejoindre la situation que nous avons sous les yeux, avec toutes les incertitudes que comporte l'exercice, parce qu'à mesure que l'historien se rapproche du présent, il perd évidemment son principal outil de travail qui est le recul. Il y a une tendance lourde à la déchristianisation qui remonte au XVIIIe siècle, même si elle n'est pas linéaire et qu'elle est passée par des phases, tantôt ascendantes, tantôt descendantes. L'Église était plus en forme en 1860 qu'en 1810, par exemple. Il y a aussi des scénarios plus probables que d'autres. Mais, en dernière analyse, l'avenir du catholicisme est une question posée à notre liberté, individuellement et collectivement. Il aura l'avenir qu'on voudra bien lui donner. Donc je propose d'y réfléchir un peu froidement tant qu'il en est encore temps : on peut vouloir laisser filer les choses mais autant savoir ce qu'on fait.
Un grand nombre de nos contemporains opposent désormais la « religion » à la « spiritualité ».
À quel profil correspondent les Français qui n'ont pas de religion aujourd'hui, que vous appelez « nones » ? Sont-ils plus présents dans certains pays occidentaux que dans d'autres ?
Les « nones » sont ceux qui ne déclarent aucune religion (« no religion ») dans les enquêtes d'opinion américaines. Le terme est devenu une catégorie de la sociologie religieuse anglophone pour désigner les non-affiliés (à une Église) ou les désaffiliés. Une enquête de 2018 a montré qu'ils étaient 64% parmi les jeunes Français, contre 23% de catholiques. En Europe, le taux varie entre 17% en Pologne et plus de 90% en République tchèque. Ils ont des profils variés : athées, agnostiques, indifférents, croyants « libres », « alter-croyants », etc. Du point de vue de l'histoire religieuse, ce sont des créatures nouvelles, parfaitement problématiques, pleines de libertés nouvelles et de failles anciennes.
En quoi une attirance pour la spiritualité, teintée d'orientalisme, se substitue-t-elle chez les « nones » à la religion ?
Un grand nombre de nos contemporains opposent désormais la « religion », synonyme dans leur esprit de dogmes, d'institution, d'obligation, voire de fanatisme et de crime (à l'heure des attentats islamistes et des révélations sur les abus sexuels dans l'Église), à la « spiritualité », qui incarne le positif de la religion, la transcendance, l'ouverture, la réconciliation de l'âme et du corps, etc. Les besoins de sens, de consolation, de ritualisation, qui faisait le fond de l'ancienne demande religieuse, n'ont pas disparu : ils se sont transformés et transférés ailleurs, dans des pratiques où l'on peine parfois à la reconnaître. La culture « psy » en a récupéré une bonne part. L'omniprésence de la figure néo-bouddhiste de la méditation est aussi exemplaire. Ce nouveau quiétisme occidental remplace la religion dans l'esprit de beaucoup, même si je ne puis pas sûr (et j'essaie de m'en expliquer) qu'il puisse lui être entièrement substitué.
Les « nones » pourraient-ils revenir à la religion ?
Les « nones » vont-ils se réaffilier à quelque univers religieux « en dur » et, si oui, lequel ? Il y a dans la jeunesse contemporaine un croisement des courbes de ferveur entre l'islam et le catholicisme, par exemple, qui est assez spectaculaire. Vont-ils, au contraire, persister dans l'être et s'installer durablement dans ce rapport distancié et critique à l'égard des institutions religieuses ? Bien malin qui peut le dire et tout dépendra en partie des événements, car l'histoire spirituelle collective (on l'oublie parfois) est une véritable histoire, avec des dates, des événements, des tournants, des acteurs libres.
Vous expliquez que les rapports à la mort, au tragique, au bien-être ont profondément changé. Cette quête spirituelle coupée de la religion dont vous parlez n'est-elle pas surtout le signe d'un malaise existentiel due à une rupture de transmission ?
L'histoire religieuse est, pour une part, une dérivée de l'histoire des attitudes devant la mort, et donc aussi devant la vie. Les bouleversements survenus dans les conditions de la mortalité depuis la Seconde Guerre mondiale ont joué un rôle considérable. Je suis venu à l'histoire par Philippe Ariès et j'en ai gardé des marques de naissance ! La demande de spiritualité, de méditation, etc., ne renvoie pas seulement au stress de la vie moderne mais au vide religieux ambiant. Ce vide, même insensible, est un état violent pour l'esprit humain, d'où ce malaise diffus. Je ne suis pas sûr qu'on en ait fini avec la « phase dramatique de l'arrachement religieux » comme dit Marcel Gauchet et que nous serions voués désormais aux eaux calmes et définitives de l'indifférence métaphysique, tout au plus tempérées par un supplément d'âme psychothérapeutique. Je ne nous le souhaite pas en tout cas. La particularité des « nones » en France est qu'on en est souvent à la deuxième, voire troisième génération du décrochage. Ce ne sont plus des décrocheurs, mais des décrochés, qui vont devoir passer à autre chose. Cela peut favoriser l'indifférence mais aussi la redécouverte à nouveaux frais du christianisme.
Devenir minoritaire dans un pays où l'on a longtemps été majoritaire, voire ultra-majoritaire, est forcément une opération difficile.
Comment les catholiques vivent-ils, de leur côté, la situation actuelle ?
Il faudrait le leur demander ! Devenir minoritaire dans un pays où l'on a longtemps été majoritaire, voire ultra-majoritaire, est forcément une opération difficile, a fortiori au lendemain d'une œuvre de modernisation comme le concile Vatican II (1962-1965), qui n'a pas produit tous les fruits escomptés. La génération Jean Paul II, qui est désormais à l'âge des responsabilités et qui est prise dans la tourmente de la crise des abus sexuels, est elle-même un peu perplexe, me semble-t-il, sur l'efficacité de l'entreprise de redressement à laquelle elle a identifié son destin. Elle n'a pas enrayé l'hémorragie et elle est souvent dépassée désormais sur sa droite par une jeune génération qui lui reproche son échec, comme elle a reproché le sien à la précédente. L'éloge du petit nombre, à l'instar des premiers disciples du Christ ou d'Israël, petite musique qu'on commence à entendre de plus en plus, me paraît relever, dans ses formes superficielles, d'une théologie de la misère. Le repli sur le petit reste est une tentation, même si je crois que le renforcement identitaire est inévitable : toutes les minorités qui durent ont une identité forte, comme jadis les protestants ou les juifs dans la société française. Sinon elles disparaissent. Le problème n'est donc pas d'avoir ou pas une « identité » - on en a forcément une et elle joue un rôle important dans la transmission de la foi -, mais de l'avoir ouverte et accueillante. Ce qui est certes plus facile à dire qu'à faire.
Benoît XVI soutenait que l'avenir appartient aux minorités créatrices, autrement dit que « l'Église n'a pas dit son dernier mot », pour reprendre une formule du père Matthieu Rougé, avant de devenir évêque de Nanterre. L'histoire atteste-t-elle ce propos ? Le reprenez-vous à votre compte ?
« L'histoire de l'Église n'est pas un reposoir de Fête-Dieu », disait Émile Poulat. Déjà, dans les hautes eaux religieuses du XVIIe siècle, les évêques passaient leur temps à se plaindre de leurs ouailles ! On sent cependant, à divers signaux faibles, qu'un nouveau paradigme évangélique se cherche dans la jeunesse chrétienne, qui ne soit pas simplement la refonte des anciennes formules (comme l'opposition sommaire du « catholicisme d'ouverture » au « catholicisme d'identité »). Les chrétiens peuvent avoir des combats à livrer, disait Benoît XVI. Tout le problème est qu'ils soient bien sûrs que leurs motivations sont évangéliques, et pas idéologiques ou purement passéistes. Cee qui n'est pas toujours évident à discerner parce que l'idéologie est parfois de l'évangile durci, par le temps ou les épreuves. Tout cela, en tout cas, est assez fascinant à observer pour l'historien du christianisme.
Selon vous, la voie de l'avenir catholique passe par la culture. S'agit-il de passer à un christianisme au rabais, purement « identitaire » ou d'autre chose de plus substantiel, comme de penser la culture comme une dimension sociale de l'évangélisation ?
La culture, c'est un minimum. J'ai le sentiment que l'opposition, fréquente de nos jours, entre la « foi » et l' « identité », est trop réductrice, que dans la pratique, les choses sont plus complexes et que la culture chrétienne, qui enveloppe, à des degrés divers, des actes de foi, d'espérance et de charité, est le moyen de cette complexité. Concrètement, il y a dans ce pays 2% de pratiquants mais encore 50% de Français qui se considèrent comme catholiques dans les enquêtes et les trois quarts qui pensent que la France est un « pays de culture chrétienne ». Simple constat historique, en un sens, mais dont on sent bien qu'il recèle une forme d'attachement persistant, comme on l'a bien vu, en 2019, lors de l'incendie de Notre-Dame. Il ne faudrait pas trop vite considérer que ce catholicisme est purement résiduel, « sociologique », sans portée spirituelle. Le moyen d'en juger ? On ne pourra pas faire que la France n'ait pas déjà eu une grande histoire chrétienne. Et ces chrétiens distanciés ou intermittents jouent un rôle plus important qu'il n'y paraît dans l'Église : ils l'empêchent de devenir une « secte » au sens sociologique du terme, c'est-à-dire un petit groupe de croyants hyper-motivés mais un peu hors sol.
En même temps, et c'est la leçon, je crois, de nos cinquante dernières années, la culture chrétienne ne peut pas survivre sans les croyances, les pratiques, les comportements qui l'ont fondée et qui la maintiennent vivante. Elle peut sans doute le faire provisoirement, sur une génération, mais pas indéfiniment. À chacun donc de prendre ses responsabilités s'il y tient, parce que l'Église n'a plus les moyens de l'ancien service public de la transcendance qu'elle assurait jadis et qu'il s'agit bien, en définitive, de notre histoire, et pas de celle du clergé. Si on ne réagit pas, le christianisme peut disparaître de nos alentours, à l'instar de ces enterrements dont je parle dans le livre, où les petits-enfants dans la nef, en enterrant leurs grands-parents, enterrent aussi le christianisme dans leur famille, en demandant aux chrétiens qui restent de le faire à leur place. Je me fais difficilement à cette idée, mais il n'y a pas de fatalité et l'avenir dure longtemps.
[ Publié le 18/09/2021 par https://fr.aleteia.org/ et repris par http://www.belgicatho.be/ le Dimanche 19 septembre | Signé : Laurent Ottavi ]
